编者按：2026年6月20日，以“根脉·铸魂·创新——伏羲文化与中华民族现代文明建设”为主题的伏羲文化论坛在天水隆重举行。当日上午，9位与会专家学者围绕伏羲文化的历史地位、哲学意蕴、文明基因及当代价值，发表了深刻而富有创见的主旨发言。现将其发言要点摘编如下，以飨读者。

以伏羲易道为主干构建中华文明标识体系

国际易学联合会名誉会长、北京大学中国文化发展研究中心执行主任    张其成

中华文明标识体系包含物质符号标识、行为制度标识和精神理念标识三个层面，其中精神理念标识是最重要、最核心、最基本的文化标志，是文明的“根”和“魂”。关于中华文化主干，有“儒家主干”说、“道家主干”说、“儒道互补”说、“三教合一”说，而我认为应当归宗于“易道主干”说。马一浮说“国学者，六艺之学也”，六经之首是《周易》；熊十力说:“五经根本大义皆在于《易》”；梁漱溟称《周易》是“中华民族的文化瑰宝”；冯友兰临终前说中国哲学将来要大放光彩，要注意《周易》哲学，这一遗憾由他的弟子朱伯崑先生弥补，朱先生认为易学哲学既讲天道又讲人道，影响了整个中国哲学文化的发展。

伏羲开创的易道有一个漫长传承：伏羲作八卦，神农作连山易，轩辕作归藏易，周文王演周易，周公作爻辞，孔子作十翼。《易经》是中华文化的总源头，《易传》是先秦哲学的最高峰。易道内涵宇宙周期变化的大规律、人类知变应变的大法则、人生为人谋事的大智慧，有三义：变易、不易、简易，其内核可概括为四个字——阴阳中和，这也是中华文明精神标识的内核。阳刚自强、阴柔包容、中正公平、和合共生，中正对应平等，和谐对应自由，这与社会主义核心价值观和全人类共同价值完全吻合。

根脉·铸魂·创新——伏羲易道智慧对人类文明的可能贡献

台湾东华大学荣誉讲座教授、国际儒学联合会副理事长    林安梧

伏羲观象画卦，以符号系统阐释宇宙秩序，核心是全息关联的整体思维。中西宇宙观根本区别在于：西方追问“最小实体”，而易道始终聚焦事物的关系模式，主张天地化生、内在超越。伏羲易道有三大核心精神：宇宙共生精神——阴阳并非对立而是相互依存、流转转化；人文担当精神——人主动体认天道，以“德性配天地”实现人道与天道的合一；实践落地精神——易道智慧深深植根于百姓日用常行，贯通形上大道与形下实践。这三大精神构筑了伏羲易道的灵魂内核，为当代社会和谐发展提供了深厚的思想滋养。

伏羲易道可对治四大困境：以“天地之大德曰生”对治天人割裂；以“制器尚象”对治道器分离；以“保合太和”对治文明冲突；以“与天地合其德”对治价值虚无。以易道为精神内核的中国式现代化，跳出了“现代化即西方化”的单一认知框架。返本开新，让古老易道智慧在解决当代全球问题中展现新的生命力。

《周易·系辞下》包牺氏“始作八卦”的意义

清华大学历史系教授  廖名春

《周易·系辞下传》所载包牺氏“仰则观象于天，俯则观法于地……于是始作八卦”，是伏羲作为“人文始祖”的最权威文献依据，但解读须经过文本辨正。首先，据马王堆帛书《系辞》可证传世本存在错简，“作结绳而为罔罟”本属神农氏之事，应当移至“包牺氏没，神农氏作”之后。其次，分段上孔颖达“三节九事”之说因错简而失当，实际上应分为“伏羲作八卦”与“后世圣人取诸易卦”两段，主从分明。再次，从神农氏、黄帝、尧、舜、后世圣人“取诸”《離》《益》等卦说来看，伏羲所创“八卦”不仅指乾、坤等八经卦，更涵盖《离》《益》《噬嗑》等重卦。最后，“观象制器”说须纠正：后世取卦多取卦名而非卦象，韩康伯注优于孔颖达疏，今人概括为“观象制器”不可取。

经此考辨，神农、黄帝、尧舜及后世圣人所“取诸”的十三卦，实即伏羲“始作”之“八卦”，其发明涵盖网罟、耒耨、舟楫等工具，市集、棺椁、门柝等制度，以及垂衣裳而治、穷变通久等思想，这些内容涵盖了物质文明、制度文明、精神文明各个层面。所以说伏羲是“人文始祖”，是中华物质文明、制度文明、精神文明的始创者，信而有据。

论伏羲作为中国哲学之父的敦煌表达——以敦煌莫高窟285窟为例

甘肃省伏羲文化研究会学术委员会主任    范 鹏

伏羲被公认为“人文始祖”，由于哲学是文化的思想基础，最终自然成为中国哲学思想的基因奠基者。从神话叙事看，人类所有精神现象追根溯源无不指向远古神话，伏羲作为中华人文始祖，在口口相传的神话中对中华文明的肇启具有基因式的奠基意义。从符号系统看，伏羲将天地万物归纳为八类，通过“取象比类”构建起符号与意义的关联思维，具有最初的哲学“通”性。从本体论看，伏羲最重要的贡献是揭示了道的本质在于“一阴一阳”，为中国哲学奠定了坚实的本体论基础。

敦煌莫高窟第285窟（西魏大统四年至五年，538—539年建造）的伏羲女娲图，是伏羲文化在敦煌的特殊表达。这幅图蕴含了中国哲学的基本元素，我把它概括为“四通”：第一，方圆道通——伏羲手持规、女娲手持矩，“不以规矩，不能成方圆”，规矩是八卦和太极阴阳鱼绘制的工具，表达了制度文化的原初意识。第二，天人贯通——四披象征天界，墙壁和地面象征人间，整个洞窟就是天人贯通的文化场域。第三，内外融通——佛教把一切非佛教的思想都叫“外道”，但在285窟，外道和内学事实上融通贯通了起来。第四，兼和达通——多种文化因素共同存在而和谐相处，既体现“和而不同”，又超越“和而不同”，达到“通而不孤”“通而不统”的境界。兼和是张岱年先生提出的哲学概念，通达则是这种哲学的价值指向。

方圆道通表明中国哲学揭示的宇宙人生根本大道既具有哲学普遍价值又体现了特殊民族表达；天人贯通对于正确认识和妥善处理人类生态危机具有东方智慧的启迪；内外融通对于超越文明冲突论具有重要方法论意义；兼和达通是人类命运共同体建设的终极目标。我们要努力实现各美其美、美美与共、兼和达通。

伏羲文化的“大一统”基因与中华民族共同体意识

复旦大学网络空间国际治理研究基地主任  沈 逸

伏羲仰观天象，俯察地理，近取人身，远取万物，把天地、人伦、万类纳入可以理解、可以沟通、可以传承的文化秩序之中。中华文明在起源叙事中，就具有一种把分散经验贯通起来，把多样万物统合起来，把共同家园建构起来的精神追求。《左传·昭公十七年》载“大皞氏以龙纪，故为龙师而龙名”。龙在漫长历史中不断吸纳不同地域、不同族群、不同文化传统的想象与表达，逐渐成为中华民族最具凝聚力的文化象征之一。世界上好像还没有任何一个其他国家的象征性文化图腾具备像中国龙那样兼容并蓄的特点。

今天我们说中华儿女是“龙的传人”，这一说法背后正是跨越地域、语言、族群和时代的文化认同。它把分散的个体连接为共同体，把不同的地方记忆融入共同的文明叙事。在文化传播中，我们需要解决的是传播的符号、载体和受众，面临的最大挑战之一是如何引起兴趣、实现“破圈”。我们需要一个具体的、共通的象征去承载抽象的、系统的、复杂的文明和文化，让更多人从这种符号和文化入手形成兴趣，进而推动文化的传播。伏羲文化、龙文化正是这样的文化符号。

伏羲文化能够从文明源头上增强各族人民对中华文化的认同、对中华民族的认同、对伟大祖国的认同。伏羲文化告诉世界：中华文明追求统一却尊重多样，重视秩序也崇尚和合，珍视根脉同时面向未来。

跨越大洋的根脉——一个海外华人眼中的伏羲文化

知名时政主持人、新西兰BNE董事、有得聊联合创始人    三妹

在远离中华文明原生土壤的新西兰，伏羲文化褪去了宏大的外壳，以一种更朴素、更具生命力的姿态在民间默默扎根、延续。传承并非由官方主导，而是依托于扎根当地的华人社团、道教总会、易学社群等民间力量。以八卦文化、人文始祖的故事为载体，深耕民间传播，将古老智慧融入生活点滴。

在奥克兰的华文课堂里，老师向孩子们讲述伏羲创世、定礼立伦的故事，将文化的根脉深深植入海外新生代的心中。在华人会馆、商铺中，八卦图、太极图等传统符号随处可见，这些古老的视觉印记是海外华人无声的文化宣言。近期海外社交媒体上“Becoming Chinese”一词悄然流行，越来越多外国年轻人以沉浸式、深度化的方式学习和体验中国文化。

伏羲文化是中华民族最早的文化记忆。“一画开天”的智慧觉醒，教民渔猎、始画八卦的传说，将中华民族的精神根系深扎于远古。这种“创造、探索、生生不息”的伏羲精神，正是中华文明历经磨难而始终向前的核心动力。山海可以阻隔地域，却无法割断文脉。伏羲文化在海外的代代传扬，正是万千海外华人不忘故土、铭记根源，赓续中华文明火种的最好印证。

《周易》中的伏羲思想与儒家修身思想之渊源探析

中国政法大学国际儒学院副院长、教授    王心竹

《周易》的产生经历了“人更三圣，世历三古”，《汉书·艺文志》的记载确立了伏羲在易学传承中的源头地位，也使伏羲与儒家思想之间建立了深厚的渊源关系。

伏羲思想与儒家修身至少有以下四层渊源：第一，伏羲观象立人伦之法，确立了儒家修身“天人合一”的根本立场。《系辞下》所说“仰观俯察”“近取远取”本身就是天人参同的过程，儒家承接这一思路，《中庸》讲“天命之谓性，率性之谓道”，孟子讲“尽心知性知天”，都是将人性源自天道、修身回归天性的理路贯通起来。第二，伏羲画卦之阴阳刚柔确立了儒家修身核心思想仁义。《说卦传》明确提出“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义”，将天地法则转化为人间德性，仁义由此获得了宇宙论的支撑。第三，伏羲卦画相济确立了儒家“致中和”的修身追求。乾坤坎离、震艮巽兑对立统一、相生相成，君子处事当如阴阳运转，该断则断、待人宽和，孔子“温而厉，威而不猛”的人格形象，思想源头可追溯至伏羲卦画之道。第四，伏羲画卦确立了儒家“以天地万物为一体”的修身规模，从“近取诸身”到“远取诸物”，将个体修身推展为体察万物、共情世人的家国天下情怀。伏羲所具有的意义不能仅以纯学术考证来评判，其价值更在于凝聚文明共同体、为新时代提供精神资源。

伏羲文化解码中华文明五大突出特性基因

兰州城市学院党委副书记、校长    韩高年

习近平总书记指出，中华文明具有突出的连续性、创新性、统一性、包容性和和平性。2024年9月，习近平总书记视察甘肃时指示，伏羲庙具有很高的历史文化价值，要将这份宝贵文化遗产保护传承好。伏羲是上古神话和传说时代的“文化英雄”，伏羲氏是“万邦林立”的部族时代以核心技术创新“协和万邦”的伟大部族。伏羲文化是伏羲及其部族创造的物质、制度与精神文化的总和，是中华文明五大特性的早期来源。

伏羲文化承前启后，根植中华文明连续性基因。伏羲部族创造了一种“发展动力模型”，此后的夏、商、周、秦、汉、唐均是这种模型的延续。大地湾文化（距今7800—5000年）与伏羲神话相互印证，西汉纬书《遁甲开山图》云“伏羲生成纪，徙治陈仓”，大地湾遗址居民的社会组织形态与生活方式与伏羲神话反映的时代大体一致。彩陶以器物为载体、以纹饰为语言，保存着中华文明起源时期的社会记忆与精神图谱，甘谷县出土的人面鲵鱼纹彩陶瓶，有的学者认为就是伏羲氏的形象。

伏羲氏创造发明，肇启中华文明创新性基因。伏羲女娲人首蛇身，是以龙为图腾的部族，通过龙图腾与其他部族融合，走向统一。伏羲文化兼收并蓄，形成中华文明包容性基因。伏羲部族人文化成，涵养中华文明和平性基因——人文化成、睦邻友好、天下一家、近悦远来。伏羲文化是中华文明的元代码，其穷究天地的探索精神、图腾融合的和合智慧、画卦立制的规则意识，奠定了中华文明的基础。

伏羲文化与中华文明起源——从“道”与“数”双维度探源

中国传统文化促进会伏羲文化专业委员会主任    张智珺

伏羲文化承载上古先民对宇宙、社会与生命的认知智慧，是中华文明的本源基因。其核心活动区位于黄河上游渭河流域，以甘肃天水（古成纪）为中心。大地湾遗址（距今7800—7300年）出土的宫殿式建筑、陶量器、炭化黍粒及地画，印证早期社会组织与农耕文明雏形；甘谷县人面鲵鱼纹彩陶瓶之“人首蛇身”纹饰，与典籍所载伏羲形象吻合。伏羲文化处于旧石器晚期向新石器过渡的文明临界点，早于炎黄时代约1500年，是华夏由野蛮迈向文明之关键阶段。

伏羲文化之“道”，涵盖宇宙本源、运行规律与价值准则，为中国哲学最高范畴与活水源头。“无极生太极，太极生两仪”的宇宙生成模式，奠定“道本论”根基。《周易·系辞》“易有太极，是生两仪”之表述，以阴阳为核心范畴，揭示万物“对立统一、相互转化、消长平衡”之辩证规律，贯穿中医、兵法、艺术诸领域，构成中华思维方式之核心标识。伏羲文化之“数”，以河图洛书、八卦符号、天干地支为载体，构建中华数术本源体系。伏羲将数术应用于社会规范，“以龙纪官”，将八卦五行与官职、方位、季节对应，建构天人相应之礼制体系。伏羲文化经由“道”“数”双维，塑造中华文明“天人合一、阴阳辩证、象数思维、和谐共生”之核心特质，以人文理性取代原始宗教，以整体思维超越西方主客二分，支撑中华文明数千年绵延不绝。始祖文化与龙图腾信仰凝聚族群共识，成为中华民族共同体意识的古老根基与精神纽带。

   （甘肃省社会科学界联合会    天水市委宣传部）